刍议中国传统文化在全球化背景下的发展
摘要：随着经济和信息技术的迅速发展，文化全球化已成为21世纪人类文化发展的总趋势。文化全球化就像一把双刃剑，其产生的文化冲击给中国文化的发展，特别是中国传统文化的生存和发展造成了一定困难，但它同时也从另外一个侧面为中国传统文化在现时代的生存和发展创造了条件。站在中华民族文化复兴的重要历史节点，站在中西文化话语权依然不对等的今天，我们应清晰的认识到，中国传统文化在全球化背景下的发展不仅担负着传承文明、推进社会进步的重任，更担负着坚守民族国家文化与精神底线的重任；我们应通过正确认识和深度挖掘中国传统文化，使其以积极地面貌融入全球化潮流之中，和而不同、求同存异，以彼之长补己之短，从而使中国传统文化在全球化背景下得以进一步发展。
关键词：中国传统文化 全球化 发展 文化中心主义
在世界经济一体化的推动下，欧美文化，特别是英语文化依托美国的强势经济在不断的世界化，特别是在美国国际新战略的推动下，英语文化正成为一种霸权文化向全球扩张。在英语文化的冲击下，非英语文化，特别是经济落后国家的文化正面临着生存危机。为了维护自身的文化生存与文化发展，很多民族都提出了保护传统文化的和主张，一些激进的人士甚至掀起了反全球化的浪潮和反英语文化的浪潮。在英语文化的冲击下，中国传统文化也一度面临着诸多难题，民间和学术界都曾高度重视中国传统文化能否应对英语文化的冲击，并为保护中国传统文化提出了种种对策，并有不少人开始以实际行动来保护和延续中国传统文化。如何应对全球化的冲击，如何保护和发展中国传统文化依然是今天中国民间和学术界高度关注的话题，而且也引起了党和的高度关注。在和都在高度关注中国传统文化如何应对全球化的冲击时，我们更需要理性的看待全球化对中国传统文化生存和发展的影响。
换一个角度思维，我们可以将全球化看成是中国传统文化复兴的一种动力和机遇，通过正确认识和深度挖掘中国传统文化，使其以积极地面貌融入全球化潮流之中，和而不同、求同存异，以彼之长补己之短，从而使中国传统文化在全球化背景下得以进一步发展。
一、文化中心主义与文化相对主义
在文化模式的评价上存在着“1文化中心主义”与“文化相对主义”两种倾向。
“文化中心主义”指各个国家、各个民族都常有一种倾向，常宜于将自己的生活方式、信仰、价值观、行为规范看成是最好的，是优于其他人的。文化中心主义将本民族、本群体的文化模式当做中心和标准，以此衡量和评价其他的文化，常常敌视和怀疑自己所不熟悉的文化模式。比如，二战时期的德国种族主义所衍生的文化中心主义，将犹太人的文化视为低下的文化；我国在1979年改革开放以前，也有明显的文化中心主义倾向，尤其以文化大时期最为严重。极端的文化中心主会盲目排斥一切外来文化，这是根本错误的。
另一种是“文化相对主义”，它认为各种不同的文化模式是不能评价和比较的，因为，如果从各种不同的文化模式所赖以生存的环境看，每一种文化模式都有其存在的合理性，他们之间没有优劣之分。虽然文化相对主义表现了一种对外来文化的容忍，但是，由于他否认了事物的绝对的一面，因而发生了明显的错误。
在这个问题上，文化中心主义和文化相对主义分别从两种极端的立场看待文化模式，都未免失之偏颇。因此，对于文化全球化背景下的中国传统文化来说，我们应该继承和发扬我们中华民族5000年文化的优良传统，同时也要提出有害的文化糟粕，吸收外来文化
1郑航生.社会学概论新修［M］.北京：中国人民大学出版社，2006.
的精华，同时外来文化的入侵，在具有中国特色的社会主义文化之窗上加上纱窗，这样不仅能够汲取外来的文化精华丰富自身，同时还能有效地防止趁机飞进来的“苍蝇蚊子”。
二、中国传统文化的危机预警
文化全球化会对不同民族的价值取向、思维模式、心理结构、道德规范、民族精神等产生难以估量的影响。面对文化全球化的挑战和威胁，如何保持民族文化的自主性，成为了一个难以回避的问题。
围绕这一问题，中国知识界出现了文化保守主义和文化激进主义之争。文化保守主义论者狭隘地去理解文化，把中国文化仅仅界定为中国汉字、琴棋书画、节历礼数、起居饮食、家庭伦理、宗法制度等，并认为应该坚决捍卫这些中国特有的元素。文化激进主义论者则认为传统文化会阻碍中国现代化的进程，所以应该彻底摈弃。显然，这两种观点都有失偏颇。我们认为，要讨论中国文化何去何从的问题，首先必须要对中国文化作一个自我定位，并以此为基础实现中国文化的自觉，即如2费孝通先生指出的那样：生活在一定文化中的人要对其文化有自知之明，并且对其发展历程和未来有充分的认识。
首先，维护国家政治文化安全主要是指维护一种适合本土自我组织和管理的价值观和与这种观念体系相配套的政治制度和社会管理机制。当代的政治文化安全问题主要反映在各国对本国现代化道路的选择和决定权上。从理论上讲，每个国家都有自主选择和维护最适合本国国情的政治文化发展道路的权利，但在现实中，由于各事、政治和经济实力的差异，以及网络技术带来的信息流动， 经济全球化引发的文化多元化发展趋势等因素，发展中国家的政治、文化自主性很容易受到西方发达国家的影响和威胁。
2费孝通.费孝通论文化与文化自觉［M］.北京：群言出版社，2007.
其次，文化安全问题也体现为民族语言的安全。语言从来就是政治、文化斗争的有效工具和维护国家、民族利益的重要手段，是传承、发展国家和民族共同文化的重要载体。在19 世纪前后的200 余年中，西班牙语、荷兰语、法语、英语和德语都曾在欧洲以外的地域内广泛传播，到了20 世纪，英语因为美国在全球的扩张而占据了优势地位。正如前联邦德国总理赫尔穆特·施密尔特在《全球化与道德重建》一书中强调的那样：“保护本国语言传统是生死攸关的问题。原因在于，如果本国的语言日趋消失，或者在几代之后遭到彻底侵蚀，那么本国文化中的一大部分内容也会消失， 本国特性的一些组成部分也会湮没。”
三、全球化背景下中国传统文化的机遇和挑战
不可否认，文化全球化给中国传统文化带来了很多机遇：首先，全世界都开始认识并渴望了解中国，对其神秘而迷人的中国传统文化充满了好奇心和求知欲；另外，外埠文化得以广泛传播；多元文化主义在中国得到发展并导致不同文化群体的出现。机遇的另一面就是随之而来的挑战。也说过：“窗子一打开，苍蝇蚊子都会飞进来。”针对这样的机遇和挑战， 国人对于文化全球化的态度也大致分为两大类：有人欢欣鼓舞迎接全球化的到来，也有人持恐惧排斥的态度。
从殖民时代开始，西方列强通过坚船利炮打开了中国的大门，使国人自以为是世界中心的民族优越感一时丧失殆尽 。众多仁人志士开始“睁眼看世界”，积极探寻富国强兵之道。19 世纪开始产生的中西文化的比较和论争及其文化倾向在当今文化全球化的背景下再次为世人所关注。首先是“西方中心主义”文化观及由此而来的“西化”理论。这种理论把西方文明完全等同于切合所有国家和民族的普世文明。我国近现代多次产生的“全盘西化论”、“全方位西化论”，就是一种否定传统文化，盲目崇拜欧美文化的“西方中心主义”文化观。今天在西方颇有市场的全球化即全球资本主义化的观点，以及国内乐观以为全球
化是解决世界所有问题的灵丹妙药，幻想完全移植西方文化彻底改造中国的思想是“西方中心主义”的新发展。而另一种完全相反的理论则是“儒家文化复兴”之路和“华夏中心”理论。这是对前者的矫枉过正，认为复兴儒学后的华夏文化是一副医治世界问题的良药，必将全面取代西方文明。还有一种就是中西文化融合的观点和综合创造之路。在整个世界紧密联结称为一个“地球村”的情况下，自我封闭、因循守旧、孤芳自赏、以大国自居是没有出路的。另一方面，为了在这样一个多民族多国家激烈竞争的世界上自立自强，各民族都注重发扬自己的民族主体意识，保持自己民族的主体性，珍视自己的传统文化。所以，唯一正确的文化发展道路应当是兼顾世界化和民族化两个方面， 在学习世界先进文化的同时保持并发扬民族化的优秀传统。
四、全球化背景下中国传统文化的态度
文化全球化是我们发展中国传统文化的大舞台。中国传统文化要在这个大舞台上出人头地， 就应该积极参与和推动全球化，扩大中国传统文化在全球范围内的影响。与其它种种全球化对策相比，以下两点更值得关注：
首先，心理上摆脱弱国心态。虽然中国随着经济的发展开始变得强大，以“和平崛起”的豪言壮语来表达我们奋进的目标。可是许多人仍然有一种弱国心态：缺乏自信，处处防备。这种心态的例子比比皆是：以前有段时期一说到“麦当劳”、“可口可乐”，就说是美国文化侵略；还有去年对法资“家乐福”的抵制活动等。虽然中国传统文化在当前的全球化进程中仍然属于弱势文化系统，中国现在还算不上是文化强国，但应该要有文化大国的胸怀和气魄。一定要相信中国传统文化当中也有比西方文化强、值得他们学习的地方。中国人应该怀抱这样一种希望并坚定这样一种自信：中国传统文化将发展成为一种强势的优秀文化，在文化全球化的大舞台上独领风骚。
其次，行动上推行中华文化全球战略。从殖民时代开始，全球开始“西化”；文化全球化给我们带来了“汉化”世界的机会。汤姆林森在其著作《全球化与文化》第一章的起首旗帜鲜明地说，“全球化处于现代文化的中心地位；文化实践处于全球化的中心地位。”新加坡总理李光耀2005 年发表了一篇文章，殷切地希望中国要把注意力放在向世界传播中华文化这个方面。所以，中国应该敞开大门，欢迎更多的外国人通过求学经商、探亲访友等途径来认识中国。除了“引进来”，还要勇于“走出去”，鼓励我们有勇气有聪明才智的青年走出去，到海外从事教育、文化、卫生、医疗、经贸等各项事业，普及中国语言，传播中国文化。只有这样，才能够加深中外之间的了解、信任和友谊，促进中华文明的进步，实现中国的全面崛起。
五、全球化背景下中国传统文化的发展途径
从世界先进国家的现代化进程看, 任何一个民族或国家都是在本民族历史、文化的基础上进行经济、文化现代化建设的。我国社会主义现代化建设从本质上说, 也是建立在中国特色社会主义现代经济、政治基础上, 扎根于中华民族文化深厚土壤之中而又充分体现时代精神的文化。因此, 我们要坚持用马克思主义的科学精神和社会主义现代化的时代要求, 来批判、扬弃传统文化,以冷静、客观的态度辨别精华与糟粕, 去芜存菁。
其一, 拓宽社会传播渠道。我国具有悠久的历史和近13亿人口激增的消费能力, 具有无与伦比的文化资源优势和巨大的消费市场。因此, 要充分借助广播、电影、电视、网络这些现代传播媒介, 借助各类公共文化设施与艺术场馆, 从策划、投资、制作到宣传、销售、消费, 加强大众对传统文化的认知和引导, 将传统文化更多地体现在人们的生活方式、风俗习惯、心理特征、审美情趣、价值观念上, 积淀、内化、渗透于每一个社会成员的心理深处。各类文化艺术的创作与制作机构或实体, 包括国有与其它各种所有制条件下的艺术院团、画院、美术与音像制作、影视生产等部门和机构, 要积极发挥作为传承传统文化资源
的宏大空间的作用。旅游活动也是传播文化的有效途径,把文化资源和旅游资源进行合理整合, 注重开发具有民族特色和具有高层次的文化内涵的旅游产品、文化产品, 将更有利于传播和弘扬传统文化。
其二, 强化学校教育的传授功能。学校教育具有长期性、系统性、完整性、渐进性的特点。我们可以在培养 有理想、有道德、有文化、有纪律!的社会公民这一总体目标指导下, 由国家教育机关依据教育方针、培养目标, 按照各级各类学校的不同性质、任务、各学科本身的逻辑体系以及各学科间的关系, 根据不同年龄阶段的学生心理发展水平、认识能力, 来渗透优秀传统文化教育, 在现代教育中充分引入传统文化要素主要历史文化遗产的推介, 语言文字、文学艺术、学术典籍的演习, 道德伦理、哲学宗教及其价值内核的斟酌与灌输等。通过精心编制系统的传统文化读本, 开设传统文化系列课程, 在学生中组织民俗文化的各种社团, 组织丰富多彩的文体活动, 把文化的民族性问题纳入当代基础教育改革整体战略中, 将其有机地渗透到基础教育改革的目标建构、课程标准、教材体系建设以及各种各样生动活泼的教学与德育活动之中, 在大学教育阶段适当增加传统教育文化的权重, 让优秀传统文化资源在整个学校教育体系中占据一个相对合理的地位, 借此提高国人的传统文化素养, 增强国民的文化认同,造就具有全球视野、现代精神、民族风格、个人情怀的现代中国国民。
其三, 注重家庭教育的引导。家庭教育具有早期性、贯通性、权威性、针对性、随意性和广泛性的特点, 在传统文化的教育方面有自身的优势。传统文化精神、传统文化知识、传统文化技能、传统文化器物只有介入现代人的日常生活, 才能真正存活。 因此, 结合家庭教育的特点将传统文化融入家庭规范是一种很好的尝试。比如以社区为单位, 组织社区内家庭以传统文化为主题, 定期开展各种亲和力较强的活动, 如古典文学沙龙、传统服饰的美学研究、中华戏曲欣赏等, 增强父母对传统文化多方位的感性认识和兴趣, 引起他们对传统文化的真正喜欢和热爱。在家庭内部, 可以开展家庭诵读活动, 给孩子讲故事, 带孩子参
观博物馆、名人故居、纪念馆, 参加一些诸如传统文化方面的讲座、戏曲欣赏、中华礼仪等活动, 增强他们对传统文化的感性认识。在日常教育方面, 家庭教育要有计划有步骤地提升孩子的民族精神、传统美德方面教育的分量, 将诚信、自强不息等传统文化中的核心价值融入其中, 从而潜移默化地影响孩子。
其四, 加强立法以保护优秀传统文化的承继。由于文化在激烈竞争的国际环境中的特殊作用,采用立法性保护对本国传统文化进行必要的保护和扶植, 已经是世界上许多国家的通常做法。立法性保护指的是国家或地方通过立法方式对文化财产和文化资源进行保护的方式。与中国毗邻的日本和韩国采用立法的手段保护本土传统文化, 收到了较好的效果。西方一些发达国家诸如法国、德国、挪威等欧洲各国, 在近半个世纪中, 先后都颁布了相关的文化保案, 建立了严密的保护机制。与之相比较, 我国的立法性保护出现较晚, 尽管自20世纪50年代以来, 我国曾相继颁布了若干不同形式的有关文化保护的政令,但直至1982 年11 月颁布的文物保, 我国才真正有了现代的国家文物保护的法律。在非物质文化方面, 也只是近年来有较大进展。相比较于过去, 我们在继承和发扬传统文化方面存在的说得多, 做得少, 破得多, 立得少, 批判得多,肯定得少等问题, 现在确实有了很大进步。但从总体上说, 我国的立法性保护才刚刚起步, 特别是涉及到无形文化方面的立法保护, 还任重道远, 有许多工作要做。
其五, 加强导向作用。随着社会主义市场经济的建立, 社会资源的配置主要通过市场规律来进行, 而不再通过的行政力量来进行, 所以的文化职能日益凸现。由于在建立文化产业的宏观体系中具有核心和主导的作用, 因此, 我们需要通过宏观和合理手段, 引导文化产业提高集约化经营水平, 鼓励文化产业以资产为纽带, 运用市场机制, 通过加大文化投资加速形成文化产业的生产能力, 倡导文化投资的倾斜鼓励, 如鼓励对优秀传统文化进行开发, 建立完善的保障机制, 包括经费、机构、人员、税收优惠、专家咨询机构等, 同时, 加大专项资金投入, 加强横向联系和协作, 充分借鉴
世界各国的成功经验, 通过扶持研究机构、开辟学术论坛、自主研究课题、奖励学术成果等一系列方式加强有关传统文化的学术探讨, 不断提高传统文化学术研讨的质量, 在社会上塑造一种关注、尊重传统文化的环境。
其六, 规范文化产业的发展。在多元文化相互接触碰撞的过程中, 不断健全、完善、规范现代文化产业, 有助于将传统文化元素融入进现代产业的规划与发展。我国有改革开放20 多年特别是建设社会主义市场经济的磨炼和积累, 又有中华民族深厚博大的文化资源以及优秀的文化艺术队伍和数以亿计的文化消费者, 文化产业的市场潜力非常巨大。因此, 要进一步思想, 转变观念, 加快文化改革步伐, 建立、健全适应市场经济和文化市场发展的文化, 开放有序的文化市场体系。要鼓励社会各方面加入对传统文化资源的保护、开发和利用, 要贯彻积极保护、合理开发、有效利用的。要通过推行专门的措施, 通过行业准入、产业标准、财税激励、资金扶持, 积极引导相关产业行业, 尤其是文化产业, 充分激活传统文化资源。比如, 在建筑装饰设计、传媒产业、旅游业、餐饮业、娱乐业、文物收藏业、艺术品拍卖业、会展业、演出业中强化和涵养传统文化遗产。
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